吾不與，祭如不祭

論語。八佾有"祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與，祭如不祭。"

前面"祭如在，祭神如神在"是孔子的行為，祭祀態度十分虔誠，有如鬼神真的臨在。孔子說：我不贊成，那種祭祀時有如不在祭祀實的散漫態度。

過去的標點都標錯，會標成"吾不與祭，如不祭"這是錯誤的。

學庸講座--中庸--儒家的鬼神觀

宰我曰：吾聞鬼神之名，而不知其所謂。
子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土，其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。

意思是：
氣息，是神的力量所形成的。體魄，是鬼的力量所形成的。把鬼與神合起來說，則是教化的最高準則。所有的人都一定會死，死後都一定歸於塵土，這就是我們稱為"鬼"的。人的骨肉在地底下腐化，在陰暗中轉變為荒野的泥土；人的氣息就散發到地面上來，成為某種可見的光景、可聞的氣味、可感的傷痛，這就是萬物的精氣部分，以及神的顯明部分。憑著萬物的精氣部分，將它制定為言行標準，公開稱之為鬼神，以做為百姓的法則。眾生因此心生敬畏，萬民因此服從教化。
由此可見，古人談"鬼神"有兩點特色：一是不能離開鬼神的"作用或功能"而談其"本體"；二是不能脫離"教化或祭祀"而單獨談論鬼神。

學庸講座--中庸(15)

君子之道，必如行遠必自邇，必如登高必自卑。詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。
意思是說..君子之道，就好像要走到遠方，一定要由腳邊出發，就好像要登到高處，醫訂要由平地開始。"詩。小雅。常隸"說：妻子恩愛融洽，有如鼓瑟彈琴，兄弟手足相親，和樂更是長久，家人相處得宜，妻小也都歡樂。孔子說：這樣父母一定順心了!

中庸在講的就是"用中"，中指的是"適當的關係"，就是善的方式。
講的是智仁勇--智慧、德行、勇氣。

12章開始講"君子之道"講到15章。

學庸講座--大學

若要看懂易經與老子，一定要先看"王弼"的註解，雖然他才23歲就過世了。

仁、義、禮、智=惻隱、羞惡、辭讓、是非。

孟子。盡心下--可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
所以人需要向善....永遠都不要給人設限。
什麼是善?看到那個行為是好的，就是善。
有諸己，就是要自己去做到。
任何時候都做到仁，就是美。
任何時候都做到，又到任何地方去都做到(就有光輝)，就是大。
化，教化其他人，就是聖人。

老子，分三部分：
1. 天下大亂
2. 聖人(統治者)出現
3. 悟道

大學提到：所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。
上、下：上下位者的相處之道。
前、後：職務交接的前後任。
左、右：處於平等位置的人。

孔子說"忠信"，提到"十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。"就是說有十戶人家的地方，也一定有像我這樣既忠心又誠實的人，只是不如我喜歡學習罷了。可見孔子對學習的評價很高，是在忠信之上的。
在《論語》中，有多達近40回提到了學習，孔子不但自己好學，他還主張大家學習。他曾說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”是說一個人每天連飯都不吃，覺都不睡，天天在冥想，還不如去好好學習。

對理財的看法：子曰：生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。

義，宜也。就是適宜，適當，然後正當，所以"義"就是正正當當的行為。

與別人相處，用儒家。
與自己相處，用道家，與自己不爭。

學庸講座--大學

虎爸、虎媽強調的競爭力特別強，是中國文化嗎?中國文化有這麼強調競爭嗎?這是儒家要傳達的意念嗎?
虎爸虎媽受的是中國與美國雙邊文化的教育，要在美國求生存，就必須要競爭，透過嚴格的紀律與規範，訓練出來的優秀，是否就是小孩的本心(本性)的推演。
所以，嚴格的規範，對群體來說是把差異標準化，達不到標準就自暴自棄，也抹煞到了很多負責與創意的空間。自由的方式，對群體來說，風險太大，因為允許自由的發展與自由的墮落，自由的墮落之後，也可以選擇自由的振作，只是對社會國家來說成本太大。

物格而後知至、知至而後意誠、意誠而後心正、心正而後身修，然後修身、其家、治國、平天下。
格，應該不是"來、歸"，或是"正"的意思，應該是"辨認善惡"。
鄭玄、朱熹與王陽明講的都是偏差甚遠，過於不及，兩個方向差異甚大。

誠其意者，毋自欺也--所謂真誠面對自己的意念，就是指不要欺騙自己。

小人：小孩子。(也可以說是一般人)
人長大之後，還跟小孩一樣，只想到自己，想幹嘛就幹嘛，這樣就是小人。"群居終日、言不及義、好行小慧"。
小人如果聚在一起，就不會覺得自己做不對的事情。小人看到君子，就會引發他的羞恥心，就會把不對的事情慢慢的改變，就會慢慢的變成君子。
君子：君之子，領袖的兒子，才能學會如何領導群眾。

君子修行功夫的順序是，先做到"慎獨"，再"毋自欺"，才會"自謙(慊，ㄑㄧㄝˋ)"。
獨處的時候要特別謹慎，然後不要自欺，最後才能對自己滿意。
一個人獨處的時候，猶如君子(信仰的對象、或祖先)在你旁偏，你不會想做壞事，就是誠。
放縱自己，只是短暫的快樂，會很快就乏味的。

儒家只有講，人性向善，而不是人性本善。"人性本善"是宋朝的學者翻譯時候的誤解。
"人性本善"(人的本質是善的，那如果人沒有了善的本質，就是禽獸了嗎?)是靜態的，"人性向善"(人的本性是向善的動力)就是動態的。

心廣體胖(ㄆㄢˊ，盤，舒適、自在的意思)，心胸開闊而體態舒適，因此君子一定要真誠面對自己的意念。

文化與人生--易經

易經
爻：笑。變化。--陰爻(受動)-陽爻(主動)
真的易經是六爻掛。

學易經，基本上是用符號，象徵所有的事情。

易經古代是給貴族學的~平民不可學易經。

家裡面小孩子多~大姐最可憐。(巽為雞)
長男是龍(震為龍)
次男是豬(坎為豕)

易經第一套:義理; 第二套:象數。

1,2,3,4,5 生數
6,7,8,9,10 成數
9代表陽爻，6代表陰爻

文化與人生--道家

儒家與道家的差異...
a. 儒家以人為中心，強調人之社會性。
道家部以人為中心，重視人之自然性。
b. 儒家以天至高存有，突顯歷史背景。
道家以道為至高存有，展現宇宙視野。
c. 儒家企天人合德，人需行善以求至善。
道家嚮往與道合一，人需智慧以求解脫。

老子說為學，要用加法，每天看一本書，就會累積能量。
追求老子的道，要用減法，無為而治。無所為，而無所不為。

儒家有兩套：
真正的是孔子、孟子的儒家思想。
董仲舒之後的儒家就是假的儒家。尤其朱熹之後更甚。

道家有三套：
真正道家是，老莊。
假的道家，魏晉時代。
更假的是，把道家與道教結合的。

道家希望你能做到...喜怒哀樂不受影響....e.g 一般學生就把你搞定。

Heidegger 1889-1976, 在納粹時代當校長，當了一年就發現希特勒不對，就辭職不做了。

老子裡面第十五章
孰能濁以静之徐清？孰能安以動之徐生？
有誰能在混濁中讓他靜下來慢慢變成清爽~
有誰能在安靜中讓他動起來慢慢變成活力~

老子的三寶有何內容~
1. 慈：能勇
2. 儉：能廣
3. 讓：不敢為天下先--能成器長

四種領導效果~
1. 太上，下知有之(無為而無不為)
2. 其次，親而譽之(稱讚)
3. 其次，畏之(白色恐怖)
4. 其次，侮之(侮辱)
(這只能做個理論討論說明，在封閉的系統裡面比較適合)

莊子的思想
1. 外化而內不化(我不會被別人干擾，喜怒哀樂不行於色)
稱讚別人~
要取之，先要與之~
人棄我取，人取我棄
2. 天地有大美而不言
3. 以身合心：領導的記述到領導的藝術

強行者有志!


對現代人的啟示
1. 與自己要安
2. 與別人要化
3. 與自然要樂
4. 與大道要游
東郭子問道：道在哪裡~無所不在。
第一個答案..螞蟻身上，雜草、碗筷、屎尿...每下愈況。

問豬?問哪一隻豬最肥，每下愈況，沒是用腳往下踩，越往下，越有油的越肥~

國學三階段
1. 儒家：真誠而自信，行善避惡是由內而發。擇善固執。止於至善。
2. 道家：真實而自在，道是無所不在。體會到無所不在，就有三寶。
3. 易經：樂天知命

有一年春暖花開，莊子跟惠施相約去踏青，到一座橋上，莊子看著幾條白魚，出遊從容，莊子說這就是魚的快樂啊，惠施說你不是魚，怎麼知道魚快樂。莊子說你不是我，怎麼知道我不知道魚快樂。惠施說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，你也不是魚，所以你也不應該知道魚是否快樂。莊子說且慢，回到開頭，你問我怎麼知道魚快樂，代表你知道我知道魚快樂，你才來問我的，我怎麼知道，我這麼一看我就知道。惠施又不講話了，代表惠施又輸了，他輸在什麼地方？我直接講結論了，我不做多的發揮。惠施問莊子說，你不是魚，怎麼知道魚快樂，後來又說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂。他前面聽莊子說魚快樂，他就知道莊子知道魚快樂，後來說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，這兩個叫做自相矛盾，所以惠施輸了。

哲學家三個特色
1. 澄清概念
2. 設訂判准
3. 建設系統

文化與人生系列--儒家、道家、易經

儒家有說人性本善嗎?
孔子說：君子有三戒，色、鬥、得。有人三個都有，齊宣王在孟子的時代就是同時有三貪，寡人好色，好勇，好獲。
孟子說：一個人吃飽了，穿暖了，而沒有教誨，就像是禽獸。
因此，並不是。
那什麼是人性本善?
教授認為：人性向善。因為人可能不真誠。老師提了公車(捷運)讓座的道理，讓座後站著比做著快樂，就是因為一個人真誠，化為力量，然後感到快樂。

儒家的思想是很合理的，不合理的部分都是後代的人轉述或解釋錯誤，才導致的誤傳。
宋朝學著講"天下無不是的父母"，但儒家不這麼認為。儒家認為，父母有錯，子女要好好規勸，循循說明。
儒家是以人為中心的，動物是不能拿來跟人相提並論的。

講儒家之前，要先知道人性是甚麼?

真誠、不要自欺、社會規範要遵守。

愛一個人不可能越愛越多~用理性的方式~找到穩定的方法~維持長久。

為什麼要行善避惡?
a. 社會規範，但是怕禮壞樂崩。
b. 宗教信仰，因為有報應，而不是所有人都信，且宗教派系也有衝突。
c. 儒家：啟發良心---承禮啟仁。

文明社會如果只有法律條文，那就會有漏洞，這是為什麼儒家重要的地方。

我們講學哲學，一定要自圓其說(怎麼說都通，不能矛盾)且一定要快樂。

文化與人生考題

台大EMBA《文化與人生》課程評量題庫（共10題） 傅佩榮2010.7
1. 孔子說，「性相近也，習相遠也」。這句話與「人之初，性本善」是否可以相容？
不能相容。朱熹認為不相容。
2. 孔子的「仁」可以由哪些層次來理解？請參考
（一） 「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
（二） 「克己復禮為仁。……為仁由己，而由人乎哉？」
（三） 「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
仁--
a. 人之性--向善--真誠
b. 人之道--擇善--固執
c. 人之成--止於至善 (成，完成)

3. 孟子認為超過「稱王天下」的快樂有哪些？（13．20）
孟子曰：「君子有三樂，而王(9)天下不與存(10)焉。父母俱存，兄弟無故(11)，一樂也；仰不愧於天，俯不怍(12)於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」 (孟子 盡心上)

4. 孟子的「知言」是指什麼？（3．2）
一、 「知言」就是能夠辨識言語的真偽、企圖與目的。「浩然之氣」就是正道之氣。
二、 孟子說：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮」，以孟子的這四個辨別言詞的判准，應該可以達到真知的境界！
三、 知言的目的，就是避免誤交損友，就是在於趨吉避凶！

5. 老子的「三寶」有何內容？（67章）
老子曰：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。」
這段話已透露出老子是一位認真思考、用心生活的哲學實踐家。本文即從「人際互動」、「生活態度」與「處世原則」等三種角度切入，以彰「三寶」現代運用之一隅。

一、慈－－

人際互動

老子說：「慈，故能勇。」「慈」有仁、親之義。「仁」就是孟子所說的「惻隱之心」，所以「乍見孺子將入於井」，就會心生不忍；「親」是「至情」的表現，故荀子言「人之於其親也，至死無窮。」換句話說，只要心存善念、至情，就能勇於表達與接受挑戰，甚且至死不渝。例如，對愛情或婚姻的追求來說，一旦出於至情，就會產生勇氣，有了勇氣，自然能拋開束縛、全力以赴；消防隊員進出火場，捨己救人，犧牲奉獻，可說是仁德與勇氣的極度展現；「慈濟功德會」等宗教公益團體在世界各地救貧、行善，足跡所至，或僻或野，或危或厲，卻仍舊懷抱跋涉千里而不倦、勞心勞力而不悔的精神，這是需要堅定的善念與不撓的勇氣始能成就。

總而言之，心「慈」行「勇」，由近而遠，由寡而眾，發揮人性光輝的感染力，則人際之間的良性互動自然可以逐步擴展、生生不息！故孔子說：「君子篤於親，則民興於仁。」這就是「上行下效」，它可以在你我之間積極地展開！

二、儉－－

生活態度

老子說：「儉，故能廣。」「儉」是一種生活態度，「廣」則有擴大、延伸之義。對全球資源消耗快速、氣候變化日趨異常、物種生存面臨威脅的當前社會來說，想要獲得永續發展、共生共榮，則培養儉樸的生活態度，可以說是一件刻不容緩的大事！

例如，食雖不必「一簞食，一瓢飲」，但也不宜「杯盤狼藉」；衣雖不必「百補千縫」，但也不宜「錦上添花」；住雖不必「僅容旋馬」，但也不宜「雕梁畫棟」；行雖不必「曳輪濡尾」，但也不宜「朱轓皂蓋」。

老子認為對「五色」、「五音」、「五味」的過度追求，是人產生「目盲」、「耳聾」、「口爽」等病狀的主要來源；而「馳騁畋獵」、「難得之貨」則是令人「發狂」、「行動」的重要媒介。也就是說，在感官與生理上的過度需索，是造成人性墮落、萎靡的主要原因。所以古人說「儉德」可以「辟難」；即持儉能「五世其昌」，行奢則「富不過三代」，當前的節能減碳政策與資源再生議題，不就是有鑑於此嗎？

總言之，「儉」是一種「抱樸之道」，吾人若抱持此道，則胸中「山水」，位置可以「自如」，這就是老子「儉，故能廣」所蘊藏的深層意涵，也是《中庸》「無入而不自得」一語的重要指涉。

三、不敢為天下先－－

處世原則

老子說：「不敢為天下先，故能成器長。」「不敢為天下先」是一種「不爭」的處世原則，也是謙退之心的展現；而「成器長」則是謙退、不爭所帶來的正面效益。

從「不爭」到「成為萬物之長」，這是多麼玄妙的生命發展歷程，一般人恐怕難以理解、想像，只能用「不可思議」或「匪夷所思」來形容；但如果體會老子所說「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」的意涵，那麼這種歷程也就不足為怪了！

對現代人來說，生命歷程可以是曲折、複雜，也可以是筆直、單純，這原本取決於個人的意識、才力與選擇，並無強制性；唯若要步入成功之路、領袖之列，那麼心懷謙退的處世原則就顯得十分重要，所謂「滿招損，謙受益」、「不在其位，不謀其政」，即是此意。例如，行事作風要低調含蓄，避免鋒芒畢露；待人接物要謙恭有禮，避免肆無忌憚；旅遠客居要入境隨俗，避免喧賓奪主；述職履新要按部就班、以退為進，避免好大喜功、急於求成。

總之，吾人在處世方面若能秉持不爭、謙退的原則，並且融合創新概念，那麼不僅可以安身立命、廣結善緣、成就事業，更可因此受到各方賞識、擁護，進而到達百川匯海、眾望所歸的境地！
6. 老子認為統治者有幾種層次？（17章）
7. 莊子如何說明「無用之用」？
莊子的無用之用最主要的是在闡述：世間的種種人事物有些看似無捨用處，但他們卻在世上最強韌耐久佔有一方的人事物，在此也似乎在勉勵世人不要輕易自暴自棄，看輕自己。

無用之用，是謂大用。何以言「無用」之妙處？
世人皆常曰要做個「有用」之人，可見無用之人似乎不受主流價值認同。

無用的人格美學，早已體現在莊子其人身上了。有人擬邀請他出仕，不但拒不受祿，更強調自己的無用；寧可學做自在野放的雞隻，亦不願成為籠中鳥。因此，《莊子‧人間世》如是說道：「桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」

莊子的意思是，桂樹可食、漆樹可用，所以，難逃於被人宰割的命運。反觀無用之樹，則得以完好存活。是以，莊子有感而發，世人只知有用的用處，卻全然不能理解無用的用處何在。其實，無用之用，才是真正的大用。

無用之人，看似效率不彰，成就不高；然而，他擁有最多的自在與滿足。是以，他往往得以在大環境的風暴與浪濤中全身而退。

反觀，真正有用之人，總是人前人後，衝鋒陷陣，唯恐他人不知自己有多麼愛做大事。於是，其聰明英勇的形象，不免也常有「成也蕭何、敗也蕭何」的困頓之感。因此，有用之用，反而成為枉送自己的斷頭利器呢。

因此，無用之用，是謂大用。誠哉斯言！

8. 莊子主張「外化而內不化」，其意何在？
9. 「天行健，君子以自強不息。」「地勢坤，君子以厚德載物。」這兩句話有何意義？
10. 易經占卦為何可能準確？